Бубер Мартин
Мартин Бубер/ Martin Buber
) |
Только соучастие в бытии других живых существ обнаруживает смысл и основание собственного бытия М.Бубер |
Мартин Бубер – немецко-еврейский экзистенциальный философ.
Центральная идея философии Бубера - фундаментальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «события» с другими людьми.
Бубер принадлежит к числу наиболее оригинальных мыслителей двадцатого века. Он отдал немало сил, чтобы тщательно собрать мудрость хасидов - иудейских мистиков, появившихся два с лишним века назад в глухих местечках Восточной Европы. Стремясь передать всю самобытность этого религиозного движения, сердцевиной которого была жизнь «на основе религиозного порыва», Бубер, со свойственной ему широтой мышления, видел в наследии хасидов великое знание, общее для многих культур, в которых религиозное чувство и религиозная мысль достигали необыкновенных высот. Характеризуя жанр хасидских преданий, он вспоминает о христианских легендах и буддийских повествованиях.
Истории о хасидских мудрецах относятся к тому разряду явлений, которые гораздо легче показать, чем объяснить. О хасидизме написано уже немало хороших исследований, и все же ни одно из них не в состоянии раскрыть до конца секрет очарования этих маленьких, порой просто крошечных рассказов. Но достаточно прочесть один из них, хотя бы вот этот: Зло однажды подступило к равви Михалу во время молитвы. «Поди прочь, - сказал он, - и возвращайся, когда я буду есть. Во время молитвы я не могу с тобой препираться».
Философия Бубера была сфокусирована на встрече, или диалоге, человека с другими лицами, существами, сущностями, особо экземплифицированной во взаимоотношениях с другими людьми, но в конечном счете основывающейся и указывающей на отношения с Богом. Эта мысль нашла свое наиболее полное диалогическое выражение в работе «Я и Ты». Мартин Бубер также активно интересовался проблемами современной философской антропологии, рассмотрению которой посвящена его работа «Проблема человека».
Мартин Бубер – выдающийся религиозный философ
Мартин Бубер родился в семье ассимилировавшихся евреев. С трехлетнего возраста мальчик воспитывался дедом — богатым филантропа и исследователем Мидрашей — Соломоном Бубером в Лемберге (ныне Львов, Украина). Дед обучил юного Мартина ивриту и познакомил его с основными идеями еврейского Просвещения — Хаскалы. В университетские годы — Бубер учился в университетах Вены, Берлина, Лейпцига и Цюриха — он изучал философию и искусство. Его докторская диссертация была посвящена теориям индивидуации в учениях двух великих мистиков, Николая из Кузы и Якова Беме; однако, наибольшее влияние на Бубера в это время оказали провозглашенный Фридрихом Ницше «героический нигилизм» и его критика современной культуры. Ницшеанское влияние проявилось в обращении Бубера к сионизму с его призывом к возвращению к корням и более высокой и благотворной культуре. В 1924-1933 – Бубер профессор философии иудаизма и этики в университете Франкфурта-на-Майне. В 1933 эмигрировал из Германии в Швейцарию, а затем (1938) в Палестину, где до 1951 был профессором социологии Иерусалимского университета, в 1960-1962 первым президентом Академии наук Израиля.
Бубер был среди первых активных сторонников создания Еврейского университета в Иерусалиме.
В хасидизме Бубер видел целительную силу, способную излечить иудаизм и человечество в эпоху отчуждения, поколебавшего три жизненноважных человеческих взаимоотношения: отношения между человеком и Богом, человеком и человеком и человеком и природой. Они могут быть восстановлены, утверждал он, только в результате встречи человека с другой личностью или существом, противостоящим ему, на всех трех уровнях — Божественном, человеческом и природном. Бубер придерживался той точки зрения, что ранний хасидизм реализовал эту встречу и что сионизм должен последовать его примеру.
Источником вдохновения Бубера в его многоаспектной деятельности была философия встречи — встречи человека с другими существами. Ранний мистический период в творчестве Бубера достиг своего наивысшего развития в работе «Даниил»(1913), пяти диалогах об ориентации и реализации, двух основных человеческих позиций по отношению к миру. Ориентация предполагает восприятие мира как статической совокупности событий, управляемых постижимыми законами. Это рецептивная, аналитическая или систематизирующая позиция. Реализация же, с другой стороны — это созидательная позиция соучастника, позиция осуществления возможностей в вещах, переживания реальной полноты мира через реализацию полноты собственной личности. Эта позиция реализуется в рамках открытого горизонта возможностей.
Работа «Беседы об иудаизме» знаменовала новый этап в эволюции воззрений Бубера. В некоторых из Бесед, а также в Данииле, мистические элементы всё ещё преобладают, однако, позднее Бубер оставляет идею мистического союза между человеком и Богом, обращаясь взамен к представлению об их встрече, предполагающему и сохраняющему их раздельное существование.
Эта идея становится основополагающей в зрелых работах Бубера; с большой философской и поэтической силой она была выражена в его знаменитом сочинении Я и Ты. Итак, согласно данному воззрению, Бог, великое Ты, делает возможными «Я — Ты-отношения» между человеком и другими существами. Мера их обоюдности зависит от уровня бытия: она почти равна нулю на неорганическом и ботаническом уровне, взаимность редка на животном уровне, но всегда возможна и иногда реализуется между людьми. Истинные взаимоотношения с Богом, как они реализуются со стороны человека, должны быть «Я — Ты-отношениями», когда человек действительно встречается с Богом и обращается к Нему, а не только думает о Нем и выражает это в какой-либо форме.
В своей работе Два образа веры Бубер рассматривает два религиозных типа, дифференцируемых по их отношению к Богу: один он обозначает ивритским термином эмуна, «доверие», подразумевая взаимное доверие между Богом и человеком («Я и Ты»), а другой — греческим термином пистис, «вера», имея в виду веру в действительность решающих событий в истории спасения — например, в утверждения апостола Павла о жизни Иисуса, его смерти и Воскресении. Иудаизм для Бубера являлся классическим примером эмуны, а христианство — пистиса, хотя в историческом плане в иудаизме было достаточно пистиса, а в христианстве — эмуны. Тем не менее, как в этом, так и в других вопросах, христианские оппоненты Бубера находили с ним общий язык, поскольку он готов был выйти на открытое для диалога, или даже ограниченное догмами, пространство для дискурса, на котором они могли плодотворно разговаривать друг с другом.
Умер философ в 1965 году в Иерусалиме. Беспрецедентное событие произошло во время похорон Бубера, церемонии общегосударственного масштаба; делегация от Организации арабских студентов возложила венок на могилу человека, активно стремившегося к установлению мира между израильским и палестинским народами.
Источники:
Новая книга
8(926)919-67-47
Подписка на рассылку
Ближайшие клубы
События и новости
Заповеди руководителя