Гадамер Ханс
Ханс Гадамер/ Hans Gadamer
Тот, кто имеет язык, «имеет» мир.
Ханс Гадамер |
Воздействие, оказанное Гадамером на современную философскую мысль, многообразно. Гадамер, прежде всего через посредничество Хабермаса, повлиял на социальную философию; его полемика с Жаком Деррида вошла в контекст деконструктивизма. Ричард Рорти, сводя критические счеты с аналитической философией, рекомендовал своим читателя Гадамера как образец «научающей философии». Философская герменевтика в ее трактовке Гадамером сделалась моделью философии, сознающей свою глубокую связь с классической традицией и в то же время не отрицающей своеобразия современной ситуации.
Герменевтический феномен рассматривается Гадамером как своего рода диалог, который начинается с обращения к нам предания, оно выступает партнером по коммуникации, с которым мы объединены как «Я» с «Ты». Понимание как разговор оказывается возможным благодаря открытости навстречу преданию, которой обладает действенно-историческое сознание. Герменевтика становится у Гадамера онтологией, основанием которой является язык. Полагая язык в качестве среды герменевтического опыта, Гадамер исходит из того, что языковым (и потому понятным) является сам человеческий опыт мира. Сам мир выражает себя в языке. Философское значение герменевтического опыта состоит, по Г., в том, что в нем постигается истина, недостижимая для научного познания.
Ханс Гадамер – основоположник философской герменевтики.
Га́дамер Ганс-Георг (11 февраля 1900, Марбург — 12 марта 2002, Гейдельберг) — немецкий философ, один из самых значительных мыслителей второй половины 20 в., известен прежде всего как основатель «философской герменевтики». Именно его книга 1960 года «Истина и метод» придала герменевтике - учению о толковании и понимании истин - универсальный характер.
Родился 11 февраля 1900 года в Марбурге. Изучал философию, историю, теорию литературы, историю искусств и евангелическую теологию в университетах Бреслау и Марбурга. В 1922 году защитил докторскую диссертацию под руководством Пауля Наторпа. В 1923 году познакомился с Мартином Хайдеггером, преподававшим в Марбургском университете. Дополнил образование изучением классической филологии и в 1929 году защитил диссертацию о платоновском «Филебе». С 1939 по 1947 годы — профессор в Лейпцигском университете (в 1946—1947 — ректор). После двухлетнего преподавания во Франкфурте-на-Майне занял кафедру, которой ранее руководил Карл Ясперс, в университете Гейдельберга. Ясперсом основан в 1953 году журнал «Philosophische Rundschau». После выхода на пенсию (1968) преподавал в качестве приглашенного профессора в университетах США (до 1989 года). Вплоть до конца 1980-х гг. — активный участник философских семинаров, в т.ч. в США. В 1990-е гг. — частый гость международных коллоквиумов (особенно в Италии).
Скончался в возрасте 102 лет. До самых последних дней жизни «великий старец» Гадамер считался одним из самых значительных современных германских философов, продолжателем дела классической немецкой философии, от Канта до своего учителя Хайдеггера.
В отличие от предшествующей герменевтической традиции философская герменевтика не сводится к разработке методологии понимания текстов (и вообще не является такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Ее предмет образуют не только «понимающие» (историко-гуманитарные) науки, но — в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный характер, — вся совокупность человеческого знания о мире и бытие в нем, Понимание для Гадамера — способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Ставя вопрос об условиях возможности понимания, Гадамер стремится преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию философского мышления (которое, начиная с И. Канта, занималось исследованием условий возможности познания) и перевести философствование в плоскость онтологии. Понимание в качестве универсального способа освоения человеком мира конкретизируется Гадамером как «опыт». Действительность не только (теоретически) познается, но и (жизненно-практически) «испытуется» человеком, поэтому у Гадамер часто речь идет не о «познании», а об «опыте» мира.
Источники: